慈悲與智慧

慈悲與智慧

        慈悲與智慧可以說是佛教陀法中的重要教義，慈悲是四梵住其中的兩種，即慈與悲梵住。所謂的「慈與樂，悲拔苦」，在字詞解釋，兩者有些不同，而平常卻習慣結合成一個語詞。智慧，則是「六波羅蜜」最後種，也是佛教徒在透過各種修習後，希望獲得的。慈悲與智慧二者實質上是不可分離的。如同我們經常聽聞的：慈悲要帶有智慧，才不會形成「爛」慈悲。所以，慈悲與智慧二者是相輔相成的。如果在修習慈悲的當下也能擁有智慧，我們的內心將更容易獲得平靜。在擁有智慧時，內心也不忘記保有一份慈悲心，我們的心理將不會生起煩惱。沒有了煩惱，解脫與自由的心就容易實現。

        關於慈悲和智慧，在佛陀本生經中有這樣的一則事蹟。佛陀在過去生曾經是一位商人，名叫貧寠，經常遊行於國與國之間做買賣。有一次，他和一群好友們乘一般到它國做生意。然而，在海上航行的途中，貧寠會到甲板走動，以呼吸新鮮空氣。在一次到站立到甲板時，他望向大海，看見海中的大魚追著小魚，只為了一餐的食物。在追逐同時，大魚快速的張開嘴巴不斷地吞食到嘴的小魚；小魚們雖愴惶的逃避，仍然躱不了被大魚吞食的命運，他們的生命就這樣消失了。

        眼見此景，貧寠感嘆小魚的無助和弱肉強食的無奈。他思考著：「生命的源遠流長，是從不斷變換外形而延續，只是眾生不了解這種道理，而互相爭奪和殺伐，導致生生世世的敵懟和仇恨。這樣的冤冤相報，永遠沒有盡頭。」為了小魚們能脫離大魚的追殺，我願意將自己身體，布施給魚兒們，以換取更多小魚的生命。有了這想法後，便直接跳入海中，把自己身體完全的布施給大海的眾生。捨身後的菩薩，轉世投胎為擁有龐大身體的鯨魚王，領導海中的魚群自在的生活。

        有一個小國家鄰近大海，當時正處於嚴重的災荒，人民沒有食物，因而互相殘害，彼此吃食人肉維生。鯨魚王知道了這事，便想：多麼悲慘的事，旱災什麼時候才能結束？人們為了維生，互相噉食，終會走上絕境的！牠便游到灘上，希望以自己的身體來維持人們的生命。其國的居民看到這麼大的鯨魚，喜出望外地相互走告，並感謝天神送來的食物。從此，每天都有人帶刀來，在鯨魚王的身上隨意割去他們需要的肉以維持生命。牠龐大的身體也因此被割的遍體鱗傷。

        幾個月時間過去，鯨魚王的並因為遍體鱗傷而死去。牠犧牲自己來養活眾生的大慈悲心，感動了天神。天神便來到牠的身旁，恭敬地問道：「慈悲的鯨魚，你用自己的身體養活人們，每天還要忍受人們在你身上一刀刀切割，這種痛苦是無法形容的。你為什麼不捨棄身體，只要留下魚身給大眾吃呢？」

        鯨魚王回覆說：「如果我死了，剩下的魚身很快就腐爛，人們會再度陷到饑餓的困境中，隨後會互相殘殺，吃人肉來維持生活。我不忍心看到這種悲慘世界再度發生。所以，我一定要堅持活下來。」

        天神被牠這種捨己救人的大願心感動，非常讚歎的說：「鯨魚王！你的大慈大悲，將來必定成就無上的，同時度化無量的眾生。」鯨魚王的這一生，直到有一天，一位村民拿著斧頭，爬到牠的頭上，並用力砍下鯨魚王的頭帶回家後，牠這一期生命才告一段落。

        從商人到鯨魚王的二期生命中，展現的不僅是一種慈悲心，也是一種智慧。如果行菩薩道的佛陀，見到海中的魚群，沒有捨身救生的願力，相反地以另一種像捕殺追逐小魚的大魚，他和魚之間就會成就來世的相報的果實。而當轉世鯨魚王時，如果沒很強忍割肉之痛，且不起恨恚心，也無法協助災民度過艱難時期。菩薩的精神，除了慈悲，還有智慧的相輔，也因此才能成就布施和忍辱善行的菩薩道。