從「紅龜粿」談傳統文化的承襲
傳統文化在當今社會，相信有許多人認為已經不符合潮流，故可以抛諸腦後；也因此，兒時的手工藝似乎幾近失傳，像紅龜粿等的；這其中應該也包括佛教傳統梵唄之類的。因為我腦裡可能也存在傳統文化跟不上科技工業時代的思維模式，所以幾天前便思考著，讓這個議題化成文字卻持續地停佇不前。在思索未定的過程，只能埋首於遊心印老的文字智慧堆中。
前幾天的午前，獲知「回家」那裡幾位菩薩為了回憶兒時生活，準備玩「紅龜粿」遊戲。得知訊息後即加緊功用使電腦文字能告一段落，隨後便前赴傳統遊戲之勝會。當車駛入農場及停妥，以為剛好可以從舌根觸味覺玩起，結果依然得從搓糅麵糰、包餡、印模等直至一顆顆的「紅龜粿」呈現於眼根。憶兒時，每逢年節，大人總是前幾天便為了做紅龜粿而開始忙錄，從浸泡糯米經過一個晚上的隔天，心裡開始盤算何時挑浸泡好的糯米去磨成粿漿比較沒人。如果沒有算準時間到了村莊擁有石磨（後來發展成電動磨米機）的人家，可就得依序排隊等到中午才能看到水桶裡泡過的糯／在來米轉裝入棉布袋。如此一來，回到家後再經過扁担擔擠乾的「粿粹」已經幾近花了一天的時間；經過這樣來來回回到看見一個紅龜粿展現在眼前，前後大約需費時三天。這種農業時代的傳統文化，或許剛好讓到孩子們見到「食」之不易的過程，進而更加珍惜每一口的食物。然而，隨著農業時代的褪去，科／生技時代的來臨，這種「食」文化的費工費時之前置作業，似乎少能見到；當人們想要玩「傳統紅龜粿」，只要到超市買包糯米粉或相契應的材料，然後摻入適當水便可開始糅麵糰等的步驟。如此，從動念至成型可能不用花費半天時間。因為方便，所以兒時的記憶或文化於今社會似乎在「物竸天擇」之下而不斷地遺失，在吾輩的成長也許可以追憶；再後輩也許已成為「古跡文化」了。
傳統「食」文化，展現的應該是一種人與人及人與天地間和諧共處的情誼及氣象。例如冬至節氣之湯圓對於人們而言，象徵一年已近尾聲，故搓湯圓以圓滿或感恩將逝去的一年帶來之一切好與壞，因無論好或壞都是一種歷鍊和成長。又如同漢傳梵唄之文化，可象徵僧團之身、口意三業和合之「六和敬」精神；同時，亦可展現一位僧侶／尼於僧團中學習之情況。因為學習傳統梵唄不僅需要具備恆心與謙卑之心，換言之，當跟隨師長學習時，必須能夠虛心接受教誨與指導，自己也需要擁有耐力，方不致於半途而廢。如同個人初學習梵唄之初，師父認為我的資質拙劣，絕對是學不會的，特別在「地鐘」學習上。為了能學習此項梵唄文化以實現當初喜歡「佛七」時服務大眾之願心，每天中午大眾休息時候，便拿著「地鐘」及錄音帶至不會吵到人的山那頭，獨自跟隨著錄音機裡頭放出的四字佛號，敲打起地鐘。如此日復一日的苦練。資質拙劣的我，終於會打地鐘了。這其實是一種自我與外在聲意的挑戰，仰賴的是一種不向環境與業之「宿命」妥協的心態，所謂「勤能補拙」亦是此理。包括其它的寶鐘鼓、木魚、引磬等皆如是。若參閱相關文獻，《十誦律》記載：「聽聞梵唄，具有五種利益，即：一、身體不疲；二、不忘所憶；三、心不懈怠；四、音聲不壞；五、諸天歡喜。」《南海寄歸內法傳》更云：「清淨的梵唄，能獲六種殊勝功德：一、能知佛德深遠；二、體制文之次第；三、令舌根清淨；四、得胸臟開通；五、處眾不惶；六、長命無病。」被認為佛教初期的《長阿含經》亦載：「具足五種清淨之音聲乃名梵音，其為： 一、其音正直；二、其音和雅； 三、其音清徹； 四、其音深滿； 五、周遍遠聞。」 只是，這種最具漢傳佛教文化歌頌佛德之梵唄，似乎也像傳統「紅龜粿」文化，呈現科／生技文明的退袪潮流之感。此感乃因一個半月前與同道前往參加一場「藥師佛七」，由於維那與悅眾法師「身體不適」而無法帶領大眾晚課，請其他出席之出家同道可以協助，在場有幾位法師卻無一人可以。經過幾番詢問方知，竟是未曾學習過。我深感意外，就算沒待過學院式的教育，亦有僧團的學習，或亦無僧團的學習，亦有受戒時戒場的教導，何以梵唄傳統文化於當今僧侣／尼裡不被重視呢？古德云：「出家三刀六鎚都要會。」以前梵唄老師亦言：「寧可學而不用，不可用而不會。」在我們那年代，最基本的五堂功課都必須學會並背誦於腦海的，這也是戒場師父的開示。但是隨著時代的演進，基本的五堂功課似乎也被抛諸腦後，實在有些無法理解。
傳統文化有些的確過於繁文褥節，像傳統通俗佛教或民間習俗之喪禮，不僅耗時亦耗錢乃至喇叭等之吵鬧聲音，確實需要做調整。但像「紅龜粿」的傳統文化，以市面販賣的「粉」捣出的成品，根本沒有傳統「米磨」之口感，如此之「速成」紅龜粿只能滿足眼根之福，對於一位「饕客」是無法滿足口欲及從中認知老祖先的「米食」文化傳統。佛教之梵唄文化亦如是，它的遺失已無法讓人理解僧團早晚課時身口意的和諧之感，亦無法從初進佛門之初即培養出具有耐力、毅力、與堅忍力之基本心態。故而，好的傳統文化如何能夠不隨時代潮流而遺失，依然能被完好的保存下來，需要我們大家共同努力的。
